Las Diosas Tejedoras y la Luna.

 La tela de la araña estaba relaciona con la Rueda del Destino y la araña con la Diosa como Hilandera, sentada en el centro de su rueda.

Los ritmos de la luna tejen juntos armonías, simetrías, analogías y participaciones que componen un tejido sin fin, una red de hebras invisibles que atan juntos a la humanidad, la lluvia, la vegetación, fertilidad, salud, animales, muerte, regeneración, vida después de la muerte, y más. Por esa razón, la luna es vista en tantas tradiciones personificada por una divinidad, o actuando a través de un animal lunar, tejiendo un velo cósmico, o los destinos de los hombres.

Este artículo analiza las figuras mitológicas de divinidades lunares simbólicamente vinculadas a tareas relacionadas con el hilado y el tejido.

MITOLOGIA DE LA DIOSA ARAÑA.

En muchas tradiciones la diosa hilandera es conocida como la Mujer Araña o la Abuela Araña, que creó a los primeros seres humanos sobre la tierra.

La araña es un símbolo del misterio, el poder y el crecimiento y es otra forma de representar la creación de esta realidad.  En las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna, de la tierra y de la vegetación, el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano. Las hierofanías lunares indican fertilidad, regeneración, tiempo y destino». Sería de considerar la relación de la moura que sobre su cabeza o el mandil porta piedras mientras va hilando con la galaica deidad Bandua, teónimo con etimología que hace referencia a ataduras. La rueca es el atributo de las Parcas que hilan la trama de la vida, una especie de malvada xana o mujer mora donde juega una importancia capital el hilo de la vida, en este caso de oro, que constituye a su vez el elemento esencial del simbolismo del tesoro escondido

Los misterios mágicos del poder femenino: El Huso y la Rueca

El ser humano nace para conocer su auténtica identidad; ésta es una necesidad siempre latente, pero no todos los hombres y mujeres la hacen consciente ni eligen el camino de autoconocimiento. Muchos, haciendo uso del libre albedrío, optan por la distración, se conforman con explicaciones cómodas, parciales, fragmentadas; permanecen en el umbral de la puerta o bien amarrados a puerto por el miedo o pereza que les produce emprender el viaje. Otros sí se lanzan a la travesía, pero ante los peligros y tentaciones sucumben y se quedan complacidos o muy frustrados e insatisfechos, tejiendo y destejiendo indefinidamente el tapiz de la existencia, como la Penélope homérica, que de noche deshilaba lo trabajado durante el día para recomenzar la tarea en la jornada siguiente, y así hasta el regreso de Odiseo.

El hecho de que la Luna parezca hilar y deshilar en ese cambio de fases, da la idea de que detrás de ese astro que es uno, hay también tres. Ya nos advirtió Jung que los mitos estructuran nuestro pensamiento, incluso en un nivel inconsciente, y la Luna es elemento nuclear en todas las mitologías.

El mito de la Diosa del Destino y del Tiempo se dividió  en tres para dar lugar a las tres representaciones del destino; las tres Moiras (en griego antiguo, repartidoras) griegas (Cloto, Laquesis y Atropos, las tres Parcas romanas (Nona, Décima y Morta), las Laimas bálticas (Karta, Decla y Laima) y las tres Nornas escandinavas (Urd, Verdandi y Skuld). El huso aquí es una varita mágica con la que una hila el destino de las personas, la otra mide la duración de su vida, y la tercera lo corta en el momento de la muerte.

En los cuentos de hadas este mito también está presente; tres viejas brujas se presentan en la cuna del recién nacido a profetizar cómo será su vida y a otorgar sus regalos. Esta trinidad personificada por tres viejas portando husos y ruecas (se llama rueca no sólo a la rueda que hila, sino también al palo de más o menos 1 m que se pone en la cintura para atar a él el vellón de lana del que se hila con el huso) se ve repetida en variados mitos y leyendas, siempre de noche: en Francia tres mujeres, las Fades o Bones, deambulaban a la luz de la luna con sus husos, tenían poderes proféticos y hacían hechizos. También tres mujeres pálidas hilaban con sus husos cerca de la Piedra del Hada en Langres.

Desde la antigüedad existen innumerables mitos y leyendas de diversas culturas sobre hilanderas que controlan y crean el hilo de la vida y la muerte: las tres Moiras griegas, las Parcas romanas, las Nornas nórdicas…

Imagen de gamagapix en Pixabay

LA DIOSA CREADORA ERA TEJEDORA DEL DESTINO.

La araña ha sido símbolo de Vida y Creación.

La hilandera y la tejedora  también está asociada inevitablemente con la araña. La mayor parte de las civilizaciones antiguas han convertido la araña en símbolo de la diosa creadora y, después, en madre de los dioses, lo que implica un sutil deterioro de su importancia intrínseca.  En las culturas en que las grandes diosas han acumulado las virtudes de la luna, de la tierra y de la vegetación, el huso y la rueca se convierten en atributos del destino humano.

En Simbología LA ARAÑA es uno de los signos mas ambivalentes y con mas de un significado diferente, e incluso opuesto, en cuanto a lo que representa. La araña es un símbolo del misterio, el poder y el crecimiento y es otra forma de representar la creación de esta realidad. El mito de la araña surgiría en lo más profundo de los tiempos en múltiples sociedades primitivas, adoptando la forma de zoolatrías y mitos creadores a partir de una determinada percepción del animal en la naturaleza (el escorpión como fuente de problemas y daños; la araña, creadora y hábil cazadora, aunque venenosa).

La hilandera y la tejedora  estan asociadas inevitablemente con la araña.  En los panteones de muchas culturas figuran una o más diosas cuyos atributos están relacionados con la tejeduría: las Moiras y Atenea en Grecia y sus análogas romanas, las Parcas y Minerva respectivamente; la diosa Ixchel en la civilización Maya, Izanami en Japón, así como personajes míticos y legendarios, tal la Noemá bíblica, la diestra Aracne y las innumerables hadas, viejecillas o brujas de muchos cuentos populares de todo el mundo.

LA DIOSA NEITH EN EL ANTIGUO EGIPTO

En el Antiguo Egipto, las arañas estaban relacionadas con la diosa Neith en su faceta de hiladora y tejedora de destinos. En el Egipto predinástico, nt ( Neith ) ya era la diosa del tejido (y también una poderosa ayuda en la guerra). Ella protegió la Corona Roja del Bajo Egipto antes de que los dos reinos se fusionaran, y en tiempos dinásticos se la conocía como la más antigua, a quien los demás dioses acudían en busca de sabiduría. Nit es identificable por sus emblemas: la mayoría de las veces es la lanzadera del telar, con sus dos ganchos reconocibles en cada extremo, sobre su cabeza. Según EA Wallis Budge ( Los dioses de los egipcios ) la raíz de la palabra para tejer y también para ser es la misma: nnt .

El símbolo de la araña en Egipto, se ha asociado con el mundo de la caza y las flechas. En relación con la caza, también se relaciona este insecto con la creación, específicamente con el proceso de recreación.

Este nexo continuó posteriormente con la diosa babilónica Ishtar y la griega Atenea. Entre los olímpicos , la diosa tejedora es Atenea , quien, a pesar de su papel, fue superada por su acólito Aracne , quien más tarde se convirtió en una araña tejedora.

LA DIOSA CLÁSICA ATENEA – MINERVA. 

Una de las muchas cualidades de Atenea como Diosa vinculada al arte y a la industria es su enorme habilidad como tejedora. De hecho ella misma se encarga de enseñar e inspirar a las hilanderas más insignes de la mitología, como Penélope y Aracne y en algunas versiones del mito del Laberinto cretense toma el lugar de Ariadna como guía de Teseo, lo que indica la estrecha relación entre ambas.

ATENEA Y ARACNE:  es la leyenda antigua más famosa de todas que cuenta la competición  de tejidos que llevaron a cabo la diosa griega Atenea y la princesa Aracne. Aracné es una mortal, gran hilandera y tejedora, a la que la diosa Atenea convierte en araña por retarla en el telar y ser superior a ella.

Otros personajes de la mitología griega relacionados con Atenea y el tejido son Ariadna, Señora del Laberinto y el Ovillo y Penélope, gran tejedora que, como su esposo Odisseo, es guiada e inspirada por Atenea, de la que ambos son muy devotos.

LA ABUELA ARAÑA DE LOS INDIOS NORTEAMERICANOS

Para los Indios Norteamericanos la araña es la Maestra y la guardiana de los saberes esotéricos y para ellos la gran deidad es la Abuela Mujer Araña. Ella lo crea todo a partir de un origen central y algún día también será ella la que repliegue toda su creación de vuelta al origen. Ella es la fuerza femenina  que teje en su tela todo lo que existe en esta realidad. Para los indios Norteamericanos la mujer araña es una gran benefactora porque hila encantamientos mágicos en el destino de cada persona. No importa cuales sean los problemas o los obstáculos con los que te encuentres en el camino, la mujer araña teje la red de energía apropiada para que consigas lo que sea necesario.

LA DIOSA VASCA MARI.

La diosa vasca Mari al igual que sus hermanas cantábricas las anjanas, las xanas y las mouras y sus descendientes griegas (moiras) y romanas (parcas) es, entre sus múltiples funciones, una hilandera del destino, que cose dentro de su cueva frecuentemente ayudada por Aker (macho cabrio), en cuyos cuernos enrolla el hilo. Dicho hilo, si nos atenemos a la etnografía comparada parece ser un símbolo de los caminos de la vida, los cuales Mari corta, cose o une a su libre albedrío, pero también en virtud de cada conducta humana.

LA DIOSA GERMANA HOLDA.

El folclore alemán nos cuente que Holda, como diosa-tejedora, fuese también la “matrona” de aquellas personas que se dedicaban a tejer. Sin embargo, a aquellas personas que lo hiciesen mal, o que se dedicaran a tal labor, careciendo de habilidad para ello, las castigaba duramente, especialmente a lo largo de las “12 noches” del Yuletide.

Holda era una Diosa-Bruja que, como Mari, parece iniciar su existencia como “Señora de las Bestias”, incluso de una forma que llega a rozar el culto totémico a las mismas. De igual modo, Holda, una diosa del Destino y de la Muerte, aparece inmortalizada en el folclore como una Diosa-Tejedora, algo que igualmente ocurre con Mari, de quien en muchos lugares se cuenta que es una ancianita que teje en su cueva (que a la vez es su hogar). Y, por cierto, no ninguna de las dos les gusta ser molestadas mientras tejen laboriosamente.

LA DIOSA ESCOCESA HABEBROT.

En Escocia la diosa de las hilanderas es Habetrot. Vive cerca del agua, al lado de una piedra sagrada que es la entrada al inframundo. Como la Mari Vasca, Habetrot aparece como una iniciadora de jóvenes, dándoles buena fortuna. Se creía que una camisa hecha por Habetrot era el remedio para todos los males. En Gales, un hada se aparece en Corwen, cerca del río, hilando en soleados días de verano.

También Loireag es una hada que vive cerca del agua en Escocia, dirige a las mujeres en todo lo relacionado con el hilar y tejer con telar  y lo hace cantando. Loireag tiene fama de rara y astuta, y de ser muy exigente con las mujeres que hilaban o tejían; si se cantaba una canción dos veces seguidas hacía que el paño fuera demasiado fino forzando a las mujeres a repetir su trabajo. Loireag era especialmente dura con las que desafinaban o tenían una voz ofensivamente metálica

LA DIOSA SAULE DEL BÁLTICO.

En el mito báltico, Saule es la diosa del sol que afirma la vida, cuya presencia numinosa está firmada por una rueda o una roseta. Ella hace girar los rayos del sol. La conexión báltica entre el sol y la rotación es tan antigua como los husillos de la piedra solar, el ámbar, que se han descubierto en los túmulos. Las leyendas bálticas, tal como se cuentan, han absorbido muchas imágenes del cristianismo y el mito griego que no son fáciles de desentrañar.

LAS TRES DIOSAS LUNARES DE ARABIA

Al-Ilat, Al-Uzza y Mawat  las tres diosas lunares. En su libro “Las Madres”, Briffault ve detrás de la Diosa Madre de Arabia, Manat, una deidad lunar, vista bajo la forma de tres vírgenes sagradas que Muhammad admite en la primera versión del Corán: Al-Ilat, Al-Uzza y Mawat (consideradas como hijas de Allah). El profeta alaba su función mediadora pero luego se retracta viendo que la mediación de estas figuras, por más que en jerarquía estuvieran muy por debajo de Allah, socavaba de alguna manera la supremacía única de Dios.

LAS MOIRAS GRIEGAS (Cloto, Laquesis y Atropos).

De los conceptos asociados con el tiempo surgen en la mitología griega las Moiras, deidades preolímpicas que personificaban el destino. Como Diosas Lunares, aparecían siempre en número de tres, representación de las fases de la Luna y consecuentemente simbolizaban el presente, pasado y futuro, o sea: el nacimiento, la vida y la muerte. No solo eran las dueñas de la vida y del destino de los seres humanos, cuya trama hilaban, sino que también se encargaban de velar porque se cumpliera el designio de cada ser, incluyendo el de los propios dioses. La primera hilaba el hilo de la vida, que era medido por la segunda y cortado por la tercera.” Aroa, “Las Moiras”

LA DIOSA TRINITARIA BRIGIT.

Brigit es una de las más viejas diosas ancestrales de las Islas Británicas. La diosa Brigantia , debido a su identificación con la Minerva romana , también puede haber sido considerada, junto con sus otros rasgos, como una deidad tejedora. Ella es además una diosa trinitaria, pues abarca la totalidad e las manifestaciones de la tierra y aparece a lo largo del año en diferentes formas. Brigit es la hilandera que hila los hilos brillantes de la Vida y el Destino. Su talismán es el huso que hila continuamente las primeras hebras que luego serán convertidas en ropa y tapices.

LA DIOSA FRIGG DE LOS VIKINGOS

Para los pueblos nórdicos , Frigga es una diosa asociada con el tejido. Frigga, la mujer del dios Odin, diosa hilandera que conoce el destino de todos los hombres. Era la diosa de la precognición y la sabiduría. En Escandinavia, las estrellas del cinturón de Orión se conocen como «Friggjar rockr» , La Rueca de Frigga. .

La «Canción de la lanza » escandinava , citada en » La saga de Njals «, ofrece una descripción detallada de las valquirias como mujeres tejiendo en un telar, con cabezas cortadas como pesas, flechas como lanzaderas y tripa humana como urdimbre, cantando una canción exultante.

LAS NORNAS NORDICAS (Urd, Verdandi y Skuld).

Al igual que las Moiras, las Nornas son más antiguas que los dioses, incluida Frigg y viven en el Manantial del Destino o “Fuente del Destino” que está bajo las raíces de Yggdrasil, el fresno sagrado o Arbol del Mundo. La fuente salpica con sus gotas mágicas las ramas del Fresno, rescatándolo de la decadencia del tiempo, a pesar de saber todos que, al final, Yggdrasil caerá entre llamas.

Urd, Verdandi y Skuld, o en otros términos “lo que fue, lo que está siendo y lo que debe ser”; también “origen, devenir y deuda”. Skuld significa “deuda” y lleva a pensar en la muerte que es deuda en tanto hay nacimiento.

En la Edda Menor o en Prosa, escrita por Snorri Sturluson y compilada de fuentes más antiguas dice:

También se dice que las Nornas que habitan junto a la fuente de Urd, toman cada día agua de la fuente y lodo del que hay alrededor de la fuente y lo echan sobre el fresno para que su ramaje no se seque ni se pudra, y es tan santa aquel agua, que todas las cosas que se meten en la fuente se vuelven tan blancas como la telilla que hay por dentro de la cáscara del huevo. Esto se ha dicho:

Yo sé que se riega un fresno sagrado
El alto Yggdrasil, con blanco limo;
Es eso el rocío que baja al valle,
Junto al pozo de Urd siempre verde se yergue. (acá se refiere a la visión de la Adivina)
El rocío que cae de allá sobre la tierra es lo que los hombres llaman mielada, y es con lo que se alimentan las abejas

MAYA LA SUPREMA TEJEDORA DE LA TRADICIÓN HINDÚ

En la tradición Hindú, Maya es una parte de la triple Diosa Hindú, que simboliza una araña, hilandera de la magia, el destino y las apariencias terrenales.

Maya es la Gran Madre del Mundo, la Suprema Tejedora, y recibe muchos nombres, en la India también se la llama Kali. Pero Maya significa “ilusión” en la época de las Upanishads, textos metafísicos que encierran los miles de caminos para llegar al Absoluto. En tiempos más antiguos, como los védicos, su significado era “poder mágico”, “capacidad de cambiar formas”. No está muy lejos este significado del concepto de “ilusión”, sólo que éste adquiere connotaciones metafísicas, y de orden netamente espiritual en época upanishádica. La raíz de Maya es “ma” que significa: “medir, formar, crear, construir, desplegar”. Es la raíz de Luna en inglés, Moon, provienen de la misma raíz indoeuropea Me- . Maya es tanto el poder que crea una ilusión como el falso despliegue en sí mismo, según menciona Campbell en La Imagen Mítica, retomando a otros autores.

Mural del complejo Tetitla mostrando a la Gran Diosa.

LA GRAN DIOSA DE TEOTIHUACÁN.

La Gran Diosa de Teotihuacán en lo que hoy es el Estado de México. es la mujer araña Maya.  Era la diosa de la oscuridad, del inframundo, la tierra y el agua. Esta es la diosa de la creación y la destrucción.

Para las antiguas civilizaciones de Mesoamérica, el jaguar, la lechuza, y especialmente la araña fueron considerados criaturas de la oscuridad, a menudo se encuentran en cuevas, y durante la noche. El hecho de que la Gran Diosa se representa con frecuencia con todas estas criaturas también apoya la idea de las conexiones de sus bajos fondos.

En muchos de los murales, la Gran Diosa se muestra con muchos de los arácnidos corriendo en el fondo, en su ropa, o colgando de sus brazos. Ella se ve a menudo con los escudos decoradas con telas de araña, lo que sugiere su relación con la guerra. Su adorno nasal es el adorno más reconocible de la deidad, la finalización de su transformación en la diosa-como arácnido.

LA DIOSA MAYA IXCHEL.

En el panteón maya, destaca una diosa llamada Ixchel, “la blanca”, asociada con la Luna. Asimismo, suele aparecer tejiendo el telar de cintura, del cual fue la inventora, y se afirma que estaba tejiendo cuando atrajo la atención de su marido, el Sol. Como era la suprema tejedora, Ixchel estaba asociada a la Araña, cuya tela simbolizaba su placenta, ya que la araña crea el hilo de la vida, a la manera de un cordón umbilical.

La diosa Luna vivía en el Ahua, o cielo de los mayas, localizado en el cosmos, formado por nueve niveles y sostenido por cuatro dioses: los bacabs. Tales niveles, orientados en cuatro direcciones, se representaban por colores: al rojo correspondía el este; el amarillo al sur; el oeste era negro; y el norte simbolizaba el color blanco. Al centro, se erigía la gran Ceiba Sagrada.

LA DIOSA AZTECA COATLICUE.

Coatlicue es otra diosa araña Azteca. Madre del sol y de la estrellas y diosa de las mujeres que mueren en el parto. También es la dadora de la muerte. Su cuchillo corta los hilos de la tela que nos sujeta a la tela de la vida. Da vida y quita la vida.

La Virgen del huso,

LA VIRGEN HILANDERA

La Virgen del huso, es el título de varias pinturas al óleo (al menos tres) ejecutadas copiando un original (hoy perdido) del pintor renacentista italianoLeonardo da Vinci.

La imagen diseñada por Leonardo representa a la Virgen María con el Niño Jesús, que mira con nostalgia a una rueca que la Virgen está usando para hacer hilo. La rueca sirve como un símbolo tanto del carácter doméstico de María como de la Cruz en la que Cristo fue crucificado, y quizá también recuerda a las Moiras o Parcas, representadas tradicionalmente en la mitología como hilanderas.

El sincretismo popular muchas veces ha entrelazado la veneración de la diosa madre y a la Virgen María, y en cierta medida hay un reflejo de esto en obras de la pintura cuzqueña. Encontramos pinturas de advocaciones de la Virgen dentro de la figura de un cerro. La «Virgen del Cerro» que se conserva en el Museo de la Casa de la Moneda en Potosí, prácticamente asimila la montaña a la Virgen como la Pachamama, que es coronada por la Trinidad en presencia del dios Inti. Una devoción que se difunde ampliamente es la advocación de la Virgen Niña Hilandera: la representación de una ñusta, o princesa incaica, con su rica vestimenta, lujosamente guarnecida, la vincha o diadema indígena, y la rueca con un vellón de lana, es una de las más repetidas.

En los Evangelios Apócrifos, se narra en el Protoevangelio de Santiago, cómo los sacerdotes del Templo de Jerusalén encargaron a la Virgen niña hacer el velo del Templo. Dicho velo sería el que se desgarró en el momento de morir Cristo en la Cruz, siendo, por lo tanto, el acto de su realización una premonición sobre la futura muerte de Cristo. En el Evangelio del Pseudo-Mateo se narra que la Virgen se ocupaba con frecuencia en labores de lana, tarea que realizaba con superior maestría.

MAS INFORMACIÓN:

Los misterios mágicos del poder femenino: La Rueca y el Huso 

Virgen Hilandera – Escuela Cuzqueña –

¡SALUDOS A TODOS, ESPERO SU APOYO Y NOS VEMOS EN LOS PRÓXIMOS POST!

FUENTES:

  • Wikipedia
  • Biblioteca digital mundial
  •  Jules Cashford, La Luna: símbolo de transformación
  • Mircea Eliade – Una nueva filosofía de la luna – 2010, Editorial Trotta,
  • Mircea Eliade – Metodología de la historia de las religiones – 2010, Ediciones Paidós,
  • http://ifc.dpz.es/recursos/publicaciones/34/00/15sarfsonmadrid.pdf
  • IMAGEN PORTADA: Paolo Veronese: Aracne o la dialéctica (Aracne o la Dialettica, 1520).

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Maria Mercedes

Cosmopolita. Soy gnostica de raíces cristianas , mi parte pagana es mi amor incondicional a la Madre Tierra. No Teista y universalista. Anti-dogmatica por naturaleza- Políticamente humanista.

3 comentarios en “Las Diosas Tejedoras y la Luna.

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