En China el taoísmo convive desde hace milenios con el confucianismo y el budismo, y sus enseñanzas se condensan en el Tao Te Ching, atribuido a Lao Tse. En el anterior articulo, el taoísmo filosófico considera al Tao como un concepto no religioso; no es una deidad para ser adorada, ni es un Absoluto místico en el sentido religioso del Brahman hindú .
Unos 500 años después de Lao Tse desapareciera, la filosofía taoísta dio lugar a una iglesia organizada provista incluso de su propio «Papa taoísta», pero esta iglesia tiene muy poco que ver con el Tao original. Parafraseando a Lao Tse, «el camino que puede ser organizado no es el Camino verdadero». En realidad, la misma idea de una iglesia jerarquizada, con clérigos de sotana y dogmas religiosos, es completamente contraria al Tao original.
Poco después de que el budismo comenzara a echar raíces en China, durante los siglos II y III de nuestra era, la filosofía taoísta empezó a ejercer una poderosa influencia sobre el curso de su evolución en aquel país y se convirtió en múltiples sectas filosoficas, una religión y finalmente la filosofía teísta sincretizo con el Budismo, transformándose en el Budismo de la Escuela Zen.
Entre los años 20 al 600 d.C., el Imperio Chino instauraría el taoísmo como «religión», desarrollando así una serie de ritos, ceremonias religiosas, institucionalizando el sacerdocio y compilando sus propias escrituras.
A finales de la dinastía Han el Taoísmo derivo en religión, atribuyéndosele a Zhang Daoling la fundación del Taoísmo religioso, quien fundó la rama conocida como Zhengyi Dao o la “Escuela de la Perfecta Unidad” y fue nombrado como primer pontífice y sacerdote imperial. El Taoísmo religioso considera a Lao Tse y a otros héroes populares y sabios como dioses o como inmortales. Mas tarde al llegar el budismo a China se produciría una interrelación entre ambas religiones, lo que produjo la aparición de la escuela religiosa y filosófica Cha’ang, que al pasar a Japón origino el Zen. El taoísmo también se mezclo con elementos del confucionismo. En China el taoísmo ha sido reconocido como religión oficial durante breves periodos de su historia. Sin embargo la interpretación religiosa es contraria a la ideología netamente filosófica de los antiguos pensadores taoistas como Lao Tse y Zuang Zi.
“…La religión es el fin de la virtud y la honestidad,
el comienzo de la confusión,
la Fe es una esperanza o miedo muy colorida,
el origen de la estupidez.El sabio actúa por conocimiento, no por esperanza,
confía en el fruto, no en la flor,
acepta lo que tiene, rechaza las promesas futuras…”Tao Te Ching.
El Taoísmo Religioso es un sistema de creencias con mezcla de elementos del taoísmo filosófico, el confucionismo, el budismo y creencias locales de China y del sudeste asiático, formando un sincretismo religioso que lo diferencia del taoísmo como filosofía de vida.
Durante la Dinastía Song (960-1280), el taoísmo religioso alcanzó su pleno desarrollo. En 1019 se publicaron las primeras escrituras sagradas taoístas y desde entonces, el taoísmo religioso tuvo influencia en la alquimia, en la medicina tradicional china, en la magia y en la adivinación.
Ambas formas de taoísmo «filosófico» y «religioso» perduran hasta nuestros días, por lo cual cada persona puede practicar libremente el taoísmo como lo sienta en mayor plenitud dentro de su corazón.
Al llegar el budismo a China, el contacto entre el budismo y el taoísmo produjo entre otros efectos la escuela religiosa y filosófica budista Chán (sinización de la palabra sánscrita dhyana, que significa: meditación) y, esta, al pasar a Japón originó el zen.
El taoísmo conoció su mayor auge en China bajo la dinastía Tang, pero hacia el final de la subsiguiente dinastía Sung (916-1279) ya se hallaba en decadencia como fuerza nacional unificada. Bajo los Tang, las más elevadas enseñanzas del taoísmo influyeron decisivamente en el budismo Chan, precursor del Zen, y esta influencia confirió al budismo chino un gran atractivo popular, tanto entre la gente común como entre los intelectuales.
Un ejemplo de este tipo de taoísmo es la figura del Monje Daoji (1130- 1207 D.C.), también conocido como Li Xiuyuan, hijo de Lady Wang y Li Maochun, un oficial militar real. Al morir sus padres, fue enviado al Templo Lingyin, un templo budista aún posado en las colinas que rodeaban el Lago del Oeste de Hangzhou. El templo es una oda al Buddha chino, gordo y sonriente, con aretes de oro en las orejas y sacos llenos de premios a sus pies.
Li Xiuyuan tenia 18 años, donde se convirtió en monje con el nombre monástico Daoji. Pero Daoji no sería un monje como los demás. Era conocido por su comportamiento salvaje y excéntrico, y por violar las reglas monásticas budistas por el consumo de alcohol y carne. Pero fue bendecido por Buddha y lo demostró mediante una larga lista de milagros y actos marciales. La gente comenzó a quererlo, a seguirlo y a compartir historias sobre el maestro salvaje borracho que llevaba a Buddha en su corazón. En el momento de su muerte, Ji Gong se había convertido en un héroe popular en la cultura china y en una deidad menor en la religión popular china tanto budista como taoista.
El taoísmo sincrético comenzó a reverenciar a Daoji como una deidad. Es mencionado por los budistas en los cuentos populares y los kōans , y algunas veces es invocado por los oráculos para ayudar en los asuntos mundanos. Para las artes marciales, Daoji representa la esencia de lo que significa ser una buena persona y un concepto importante cuando se trata de un combate: “nada es lo que parece”. Recordemos algunas películas protagonizadas por Jackie Chan que hacen alusión a dicho estilo, como la comedia “El Maestro Borracho” de 1978
Daoji no sólo es una deidad menor en el budismo chino, y fuente de muchas enseñanzas o koans, pero también es un dios Taoísta y oráculo. El Taoísmo Sincrético—el tipo de Taoísmo que no se preocupa por la ortodoxia y se preocupa más por la rectitud y lo hermoso donde quiera que se presente—es el sistema básico de creencias en China. Flexible y absorbente, vago en términos de reglas pero muy claro en términos de una meta real: caminar según el Camino.
Esta forma significada de budismo, denominada Chan en chino, se extendió primero a Corea y en seguida a Japón, donde recibió el nombre de Zen. Numerosos rasgos distintivos del Zen, tal como la irreverencia hacia los rituales, la enseñanza no verbal, la iluminación personal instantánea (satori), los acertijos filosóficos (koan), el silencio y el humor irónico, muestran todas las huellas del taoísmo chino.
La Rueda del Dharma del Budismo, se relaciona a su vez con el Yin Yang, este es uno de los ejemplos de fusión entre ambas doctrinas religiosa y filosófica
El taoísmo influyó en numerosas áreas del conocimiento como la medicina y ciertas escuelas de meditación, e incluso las artes marciales. Existe un paralelismo en ciertas concepciones del taoísmo con el Tantra, en especial la visión del mundo como un ecosistema, y la consideración de una vía de iluminación dentro del acto sexual.
FUENTES:
- Wikipedia
- Tao Te Ching: Los libros del Tao. Traducción directa del chino por Iñaki Preciado Idoeta.
- Libro del curso y de la virtud. Ed. y tr. directa del chino Anne-Hélène Suárez Girard.
- Dos grandes maestros del taoísmo. Lao Tse/Chuang Tzu. Carmelo Elourdy. Editorial Nacional.
- Las enseñanzas de Lao Zi. Iñaki Preciado. Editorial Kairós.
- Tao Te Ching. El Libro del Tao y la Virtud. Traducción directa del chino clásico por Alejandro Bárcens. Charleston: Anamnesis Editorial. 2014.
- Tao Te King. Edición de Richard Wilhelm. Barcelona: Editorial Sirio. 2009.
- Los místicos taoístas. Howard Smith. Edicomunicación.
- Tao de la Salud, el sexo y la larga vida de Daniel Reid. Edit. Urano
- La historia de Lao Tsé de Chen Jian
- Lao Tzu and Taoism de Max Kaltenmark
- Tao Tê Ching. El libro del recto camino de Lao-Tse
- Breve historia de la China milenaria de Gregorio Doval Huecas)
- Asia. A Concise History de Arthur Cotterell)
- China (Flora Botton Beja)
