LA TRIPLE DIOSA NEOPAGANA ☽✪☾

Creencias y prácticas contemporáneas sobre la Triple Diosa.

La relación entre la Diosa Triple neo pagana y la religión antigua está en disputa, aunque no se discute que las diosas triples eran conocidas por la religión antigua; por ejemplo, en Stymphalos , Hera era adorada como una niña, un adulto y una viuda. Y es que la Trinidad Femenina aparece reiteradamente en la Historia desde mucho antes de que Robert Graves la definiera como Triple Diosa.

EL NEOPAGANISMO Y LA TRIPLE DIOSA.

EL Neopaganismo es el conjunto de movimientos espirituales modernos inspirados en diversas formas de religiosidad politeísta anteriores al cristianismo. Este movimiento puede dividirse en dos grandes ámbitos: por una parte, la Wicca y tradiciones derivadas, y por otra, diversos tipos de reconstruccionismo neopagano (como la religon Helénica, Egipcia, Nórdica, la Báltica, etc).

El término Triple Diosa se utiliza con poca frecuencia fuera del neopaganismo para referirse a tríadas de diosas y diosas individuales de tres formas o aspectos. En el uso común neopagano, las tres figuras femeninas son descritas con frecuencia como la Doncella, la Madre y la Anciana, cada una de los cuales simboliza una etapa separada en el ciclo de vida de las mujeres y una fase de la luna, y muchas veces gobiernan uno de los reinos de la Tierra, Inframundo y Cielo. Estos pueden o no pueden ser percibidos como aspectos de una mayor divinidad única. La parte femenina del sistema teológico duoteoista de la Wicca, a veces se representa como una diosa triple, su contraparte masculina es el dios astado.

El término wicca designa una religión neopagana que tuvo su origen en la primera mitad del siglo XX en Inglaterra. Su nombre se relaciona con el término inglés moderno witch, una derivación de la palabra medieval wicche o wicce, que puede significar ‘bruja’ o ‘sabio’. Se trata de una religión duoteísta, pues acepta la existencia de dos dioses: una diosa femenina conocida como la Diosa de la Luna o Triple Diosa, y un dios masculino conocido «dios astado».

El símbolo de la Triple Diosa está compuesto por una luna creciente, luna llena y luna menguante. ☽✪☾. La triquetra es también un símbolo de las tres diosas, la niña, la madre y la anciana. Llevar uno de estos talismanes encima, nos conecta con la energía femenina.

“Por el poder de tres veces tres…”

Robert Graves y la Triple Diosa

El término “Triple Diosa” lo creó el poeta y escritor británico del siglo XIX Robert Graves (1895-1985) .

La Triple Diosa fue objeto de gran parte de la escritura del prominente poeta, novelista y mitógrafo de principios y mediados del siglo XX, Robert Graves , en sus libros La diosa blanca y los mitos griegos , así como en su poesía y novelas y ha sido adoptado por muchos neopaganos como una de sus deidades principales.

Las modernas concepciones neopaganas de la Triple Diosa, han sido fuertemente influenciadas por el poeta, novelista y mitógrafo prominente de principios y mediados del siglo XX, Robert Graves, que consideraba a la Triple Diosa como la continua musa de toda verdadera poesía y que especulativamente reconstruyó su antiguo culto, apoyándose en los estudiosos de su tiempo, en particular, los ritualistas de Cambridge.

El escritor Robert Graves afirma la existencia (al menos) de un culto paneuropeo de una diosa trina.y formula un mito central en el que se basa este culto. En él, el héroe se encuentra con la diosa en tres formas, una como virgen , luego como madre y finalmente como una anciana . Esta mujer negra encarna la muerte y da muerte al héroe, quien en su papel de dios del año o rey del año forma parte del ciclo de crecimiento y decadencia del ciclo anual (compárese con el ciclo anual celta ).  Ninguno de estos conceptos es una invención de Graves, más bien,  ya era el centro de  las teorías del antropólogo escocés James Frazer , lo describio en su obra magna «1890 The Golden Bough » (La rama dorada) .

Sin embargo, encontramos referentes a la divinidad femenina en las civilizaciones más antiguas… Y es que los arquetipos de doncella, madre y anciana guardan analogía con infinidad de diosas ancestrales. Así, la diosa cazadora griega Artemisa es una expresión de la doncella, Selene, de la madre y la diosa babilonia Isthar, de la anciana, por ejemplo. También en el mito de Perséfone y Deméter encontramos una clara similitud con las figuras de la doncella y a la madre.

Al principio, se prestó poca atención a la Diosa Blanca hasta que los conceptos fueron adoptados en el neopaganismo, particularmente en la cosmovisión Wicca establecida por Gerald Gardner (amigo de Graves). La crítica científica no ha hecho nada para disminuir la integración de la diosa en el neopaganismo moderno.

“Sus adoradores nunca olvidaron que no se trataba de tres diosas, sino de una, aunque en la época clásica el templo de Estínfalo en Arcadia era uno de los pocos que quedaban en los que todas ellas llevaban un mismo nombre: Hera” afirma Graves en el primer tomo de Los mitos griegos.

Robert Graves se refería frecuentemente a ella en sus escritos y llegó a afirmar que todos sus poemas eran en realidad una invocación a la diosa. Y es que la diosa tenía tres facetas: Doncella, Madre y Anciana; sin embargo, no deja de ser la misma persona, tal como ocurre con la Luna en las diferentes fases de su ciclo.

La madre, la doncella y la anciana no son la única forma de honrar y conectarse con este símbolo. Estos son algunos otros significados:

  • Tierra, inframundo y cielo.
  • Vida, nacimiento y muerte (en esta última existe el renacimiento a medida que continúan las fases de la Luna).
  • Hécate, Deméter y Perséfone (la primera de ellas es la guardiana de las llaves del inframundo y madre de todas las brujas).

Cuál no sería el impacto en el imaginario de Graves que fue adoptado por el neopaganismo y la wicca, y la Triple Diosa se convirtió en una de las deidades principales. Graves se refería frecuentemente a ella en sus escritos y llegó a afirmar que todos sus poemas eran en realidad una invocación a la diosa. Y es que la diosa tenía tres facetas: Doncella, Madre y Anciana (Maiden, Mother and Crone); sin embargo, no deja de ser la misma persona, tal como ocurre con la Luna en las diferentes fases de su ciclo.

La Triple Diosa Lunar es la Madre Universal.

La Gran Diosa se identifica con la Tierra y con la Luna de modo que ambas cosas parecen una misma sustancia. La Luna representa el desarrollo de la vida, pero también la transición estacional.

Muchos sistemas de creencias neopaganos siguen a Graves en su uso de la figura de la Triple Diosa, y continúa siendo una influencia en el feminismo , la literatura , la psicología junguiana y la crítica literaria . Aunque Graves popularizó el término de la Triple Diosa, gran variedad de eruditos, paganos y wiccanos han encontrado pistas que apuntan a una Diosa Triple mucho antes del tiempo del poeta, pues en el siglo V a. C., la diosa Hécate fue representada en una escultura con tres rostros por el escultor Alcámenes, en el período clásico griego.

Desde el siglo XX muchos wiccanos y otros neopaganos veneran a la Triple Diosa, dividida en la Doncella, la Madre y la Anciana. Según afirman, las mujeres pueden encarnar a la Diosa convirtiendo sus propios cuerpos en sagrados a través del sexo, el embarazo, la lactancia y otras fases reproductivas.

La arqueóloga Marija Gimbutas, famosa por sus investigaciones acerca de la cultura prehistórica europea, recogió numerosas pruebas de la cosmovisión sagrada de los pueblos neolíticos, conectando los ciclos de la vida y la muerte, la luna y las estaciones con el culto de la Triple Diosa.

Hécate Hekate trioditus o trivia)

Marija Gimbutas y la Triple Diosa en Europa.

La trinidad femenina aparece en numerosas culturas. La antropóloga y arqueóloga lituana Marija Gimbutas (1921-1994) intentó proporcionar una base científica empírica.

Fue la arqueóloga de origen lituano, Marija Gimbutas, quien más avanzó en las investigación sobre el culto a la Diosa en el Paleolítico y Neolítico de la Vieja Europa. En su obra habla tanto de la Gran Madre, como de otras deidades femeninas. Menciona la existencia de una civilización pre indoeuropea pacífica y matriarcal, que se oponía al estilo guerrero y violento de las civilizaciones patriarcales. Se trataba de sociedades agrícolas donde la igualdad entre sexos era real. Para Gimbutas, las sacerdotisas griegas que honraban a diosas femeninas, la tradición celta del matriarcado, e incluso la misma brujería, son expresiones de la herencia de esta misma civilización pre indoerupea, que en gran parte resultó aniquilada, aunque no se perdiera del todo su legado.

La espiritualidad feminista cuenta con el trabajo arqueológico de Marija Gimbutas, quien dirigió excavaciones en Europa Central y del Este, sacando a la luz evidencias de la Civilización de la Diosa -como ella la llamó- que evolucionó entre el 6 mil 500 y el 3 mil 500 a. C., de manera independiente de la Mesopotamia, como una sociedad pacífica que no construía armas de guerra y se dedicaba a la agricultura, el arte, el comercio y la religión, y en la que -según evidencias funerarias- no había una jerarquización de los géneros. Mujeres y varones se percibían como hijos de una Madre Origen común, la Gran Diosa, vivenciando algún tipo de igualdad de géneros.

Este culto materno de la civilización europea fue destruido por el guerrero » pueblo Kurgan «. Estos pueblos pastores, que vinieron con sus caballos de las estepas de Asia. Los territorios conquistados gradualmente, mataron a los habitantes y establecieron su sistema de gobierno patriarcal gobierno (ley patriarcal).

Marija Gimbutas veía la expansión de la cultura de los kurganes como una serie de invasiones militares, donde una nueva cultura guerrera se imponía a las culturas menos bélicas matriarcales de la Vieja Europa, reemplazándolas por una sociedad más bélica y patriarcal, en un proceso visibilizado por la aparición de asentamientos fortificados y elevados, y por la presencia de tumbas de jefes guerreros:

El proceso de indoeuropeización fue una transformación cultural, no física. Debe entenderse como una victoria militar en cuyos términos se impone un nuevo sistema administrativo, una nueva lengua y una nueva religión sobre los grupos indígenas.


Marija Gimbutas ha defendido la antigua adoración de una Triple Diosa en Europa, lo que ha generado mucha controversia, y sus ideas también influyen en el neopaganismo moderno.
A partir de 1974, publicó una serie de estudios y escritos en los que intentaba probar una cultura que existía en el sureste de Europa, que existió entre 6500 y 3500 a. C. Existió. Era una cultura pacífica centrada en la madre (matriarcal) que se extendió sin guerras, armas ni rivalidades en lo que ella llamó la » vieja Europa » desde la región del Danubio hasta Ucrania y el sur de Italia. Pasando por el mar Egeo y elMar Negro , gobernado por mujeres sabias. y unidos en la adoración de la diosa madre universal.

En su investigación, Gimbutas se centró no solo en varias reliquias y motivos ornamentales, sino también en figuras femeninas del Neolítico , que interpretó como representaciones de la Gran Diosa.

Estableció que la Gran Diosa se relacionaba con las representaciones de las diosas en otras culturas, de la que eran una representación concreta de la Gran Diosa según el culto. Dicho surtido de deidades femeninas lo estableció en cuatro grupos de acuerdo con el significado simbólico de la misma: «Lo que da vida» donde se encuadran las representaciones del cuerpo de la mujer y aquellas relacionadas con la creación de la vida, bien fuesen representaciones humanas o animales. Un segundo bloque lo definió como «La tierra renovadora y eterna», representación de las cuatro estaciones, la fertilidad, y a los seres humanos como parte de la naturaleza. El tercer grupo fue «Muerte y regeneración», recoge a las diosas que quitan la vida y se representaron con formas de serpiente, perros, abejas o de aves. El último grupo engloba símbolos y signos que representan las energías, el tiempo

Específicamente, Gimbutas capturó esto como a la Gran Diosa en sus tres aspectos de la vida, la muerte y el renacimiento.

  • Símbolos de vida = agua: aves acuáticas, serpientes, peces, ranas, cintas en zigzag, grupos de líneas paralelas, meandros , redes y espirales
  • Símbolos de muerte = la «diosa blanca» acompañada de búhos y buitres
  • Símbolos de renacimiento = símbolos de renovación y trascendencia: huevo , útero , falo , vértebras, luna creciente, cuernos de ganado.

Los poetas de la antigua Europa adoptaron a la triple diosa como la musa. Principalmente, sus  tres aspectos formaban casi un círculo mágico de iniciación, (nacimiento), desarrollo ( vida ) y  final, (muerte).

La tradición poética de la antigua Europa se basaba en principios mágicos en los que la Diosa,  como musa,  jugaba un papel importante, y sus símbolos servían de parámetros para el desarrollo  de un tema. La tradición de los bardos que iban de pueblo en pueblo y recitaban a la  sombra de un árbol o junto a la chimenea de una gran casa, fue la fuerza principal que, gracias a  la transmisión oral,. mantuvo con vida la mitología que se había extendido en las primitivas  civilizaciones.

En sus últimos años de vida, Gimbutas aumentó enfáticamente la naturaleza violenta de esta transición desde el culto mediterráneo a la Diosa Madre a una sociedad patriarcal y al culto de un belicoso dios del trueno (Zeus,  Dyaus).

Gimbutas interpretó numerosas estatuillas de la Diosa, objetos rituales y de la vida cotidiana en los que se expresa esa cosmovisión sagrada asociada a los ciclos de la luna, de la mujer, de la naturaleza, de la conciencia humana y de todos los seres vivos con el arquetipo de la Diosa Pájaro-Serpiente creadora, la Diosa Sustentadora (del cereal, la agricultura y la cultura) y la Diosa de la Muerte y el Renacimiento. Una trinidad femenina más antigua que la cristiana o la hindú, por ejemplo, celebrada junto a sus hijas/os y consortes. 

La Gran Diosa fue celebrada y reverenciada por todo los miembros de las tempranas sociedades. Hombres, mujeres y niños estaban todos bajo la protección de la omnipresente Madre-Diosa. Ella era a la vez Nutriente y Terrible. Hoy, la cultura de la Diosa está reemergiendo también en hombres, mujeres y niños, que celebran y respetan las energías femeninas. Las prácticas paganas han retomado importancia y han vuelto a aparecer en las últimas décadas del siglo XX y en el inicio del XXI.

Aunque el término pagano ha sido usado para referirse a las religiones politeístas como el hinduismo, el animismo, el Vudú y las religiones afroamericanas, el chamanismo amerindio, el shinto, la religión tradicional china, y erróneamente hasta al budismo (el cual en realidad no adora a ningún dios), lo cierto es que estas comunidades religiosas muy frecuentemente prefieren otros términos. Los seguidores del neopaganismo son de los pocos grupos religiosos que se autoproclaman orgullosamente como paganos.

Mis respetos.

El viejo camino encantado de la diosa , sigue vigente.

Imagen de StockSnap en Pixabay

FUENTES: 

  • Wikipedia
  • Biblioteca digital mundial
  • Eliade, Mircea (ed.), Encyclopedia of Religion (edición de 1987)
  • Miranda Green, El mundo celta (Routledge, 1996),
  • «Los Tres rostros de la Diosa» de D.J. Comway, Ed. Llewellyn, 2007
  • Cirlot, J.E. (1997): “Diccionario de símbolos”. Siruela.
  • Hard, R. (2008): “El gran libro de la mitología griega”. La Esfera de los Libros.
  • Imagenes de Pixabay

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About Post Author

Maria Mercedes

Cosmopolita. Soy gnostica de raíces cristianas , mi parte pagana es mi amor incondicional a la Madre Tierra. No Teista y universalista. Anti-dogmatica por naturaleza- Políticamente humanista.
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